J’adore cette femme !

He estado muy cerca de la muerte. Le he sonreído sin reconocerla. Me ha besado en la mejilla sin que yo me diera cuenta.

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Lo importante no es tanto lo que he tenido que sufrir, o pasar, sino haberlo dejado atrás: estar aquí esta noche.

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Resultaría vano querer que lo escrito se asemeje a lo vivido. Es como el pez, que fuera del agua, muere de asfixia.

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Al grano: pues este buen hombre reproducía en su blog el discurso de Vandana Shiva al recibir el Premio Sydney por la Paz, que me pareció muy interesante; por eso me di la tarea de traducirlo (puede haber algunos errores de interpretación).

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Hoy en día, cuando pensamos en la guerra, nuestra mente se torna hacia Iraq y Afganistán. Pero la guerra más grande es la guerra contra el planeta. Ésta tiene sus raíces en una economía que no respeta límites ecológicos y éticos – límites a la desigualdad, límites a la injusticia, límites a la codicia y la concentración económica.

Un puñado de empresas y de potencias busca controlar los recursos de la Tierra y transformar el planeta en un supermercado en el que todo está en venta. Quieren vender nuestro agua, genes, células, órganos, conocimientos, culturas y nuestro futuro.

La guerras duraderas en Afganistán, Iraq y las que les han seguido no son sólo sangre por petróleo. A medida que ellas se desarrollan, vemos que son sangre por alimentos, sangre por genes y biodiversidad y sangre por agua.

La metalidad guerrera subyacente a la agricultura bélico-industrial es obvia en los nombres de los herbicidas de Monsanto— Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, que se ha fusionado con Monsanto, da a sus herbicidas nombre igualmente agresivos, incluyendo “Pentagon” y “Squadron”. Es la lengua de la guerra. La sustentabilidad se basa en la paz con la Tierra.

La guerra contra la Tierra comienza en la mente. Los pensamientos violentos dan forma a acciones violentas. Categorías violentas construyen herramientas violentas. Y en ninguna parte esto es tan vivaz como en las metáforas y métodos en los que se basa la producción industrial, agrícola y alimentaria. La fábricas que produjeron venenos y explosivos para matar a la gente durante las guerras han sido transformadas en fábricas productoras de agroquímicos al terminar las guerras.

El año 1984 me hizo ver que algo no estaba bien en la manera en que los alimentos se producían. Con la violencia en el Punjab y el desastre en Bhopal, la agricultura parecía guerra. Fue entonces que escribí La Violencia de la Revolución Verde, y por eso mismo lancé Navdanya como un movimiento por una agricultura libre de venenos y productos tóxicos.

Los pesticidas, que en un principio se utilizaron como químicos bélicos, no pudieron controlar las plagas. La ingeniería genética iba a ofrecer una alternativa a los productos químicos tóxicos. Al contrario, ha llevado a un mayor uso de pesticidas y herbicidas y desatado una guerra contra los campesinos.

Los altos costos de los insumos y productos químicos hacen que los agricultores caigan en la trampa de la deuda – y la tampa de la deuda lleva a los agricultores al suicidio. De acuerdo a datos oficiales, en la India más de 200 000 campesinos se han suicidado desde 1997.

Hacer la paz con la Tierra siempre ha sido un imperativo ético y ecológico, que se ha convertido ahora en un imperativo para supervivencia de nuestra especie.

La violencia contra el suelo, la biodiversidad, el agua, la atmósfera, el campo y los campesinos produce un sistema alimentario marcial que no puede dar de comer a la gente. Un billón de personas sufre hambre. Dos billones sufren de enfermedades relacionadas con la alimentación: obesidad, diabetes, hipertensión y cáncer.

Hay tres niveles de violencia implicadas en el desarrollo no sustentable. El primero es la violencia contra la Tierra, que se expresa en la crisis ecológica. El segundo es la violencia contra gente, que se expresa en la pobreza, la indigencia y el desplazamiento. El tercero es la violencia de la guerra y el conflicto, cuando los poderosos echan mano a los recursos que están en otras comunidades y países para satisfacer su apetito que no tiene límites.

Cuando cada aspecto de la vida es comercializado, vivir se hace más caro, y la gente se empobrece, incluso si ganan más de un dólar al día. Por otra parte, la gente puede ser rica en términos materiales, incluso sin economía monetaria, si tienen acceso a la tierra, si los suelos son fértiles, si los ríos están limpios, su cultura es rica y mantiene la tradición de construir casas y prendas bonitas, buena comida, y hay cohesión social, solidaridad y espíritu comunitario.

La ascensión del dominio del mercado, y de la moneda en tanto que capital producido por el hombre, a la posición de principio superior organizativo de la sociedad y única forma de cuantificar nuestro bienestar ha llevado al debilitamiento de los procesos que mantienen y sostienen la vida en la naturaleza y la sociedad.

Entre más ricos nos hacemos, somos ecológica y culturalmente más pobres. El aumento en el bienestar económico, medido en dinero, lleva al aumento de la pobreza en los aspectos material, cultural, ecológico y espiritual.

La verdadera moneda de la vida es la vida misma, este punto de vista lleva a varias preguntas: ¿cómo nos miramos a nosotros mismos en este mundo? ¿Para qué están los seres humanos? Y ¿somos simplemente una máquina de hacer dinero devoradora de recursos? O ¿tenemos un propósito más elevado, un fin superior?

Creo que la “Democracia Terráquea” nos permite imaginar y crear democracias vivientes basadas en el valor intrínseco de todas las especias, de todos los pueblos, de todas las culturas –  un reparto justo y equitativo de los recursos vitales de esta Tierra, un reparto de las decisiones sobre el uso de los recursos de la Tierra.

La “Democracia Terráquea” protege los procesos ecológicos que mantienen la vida y los derechos humanos fundamentales que son la base del derecho a la vida, incluyendo el derecho al agua, la alimentación, la salud, la educación, el trabajo y el sustento.

Tenemos que escoger. ¿Obedeceremos las leyes de mercado de la codicia corporativa o las leyes de la Madre Tierra para mantener los ecosistemas terrestres y la diversidad de los seres vivos?

Las necesidades en alimentación y agua de la gente sólo pueden satisfacerse si se protege la capacidad de la naturaleza para producir alimentos y agua. Suelos y ríos muertos no dan alimento ni agua.

Por ello, defender los derechos de la Madre Tierra es el más importante de los derechos humanos y de las luchas por la justicia social. Es el más amplio movimiento pacifista de nuestra época.

La Dra. Vandana Shiva es una física y ambientalista india, que recibio el Precio Sydney de la Paz 2010. Ésta es la versión editada de su discurso en la Ópera de Sydney el 3 de noviembre.

Artículos relacionados

• Time to end the war against the earth, en el blog de Michael Schmidt (thebovine.wordpress.com)
• Time to end war against the earth, el periódico australiano del que tomó el texto (theage.com.au)
• Sobre el Premio Sydney por la Paz, en Navdanya, la organización de Vandana Shiva (vandanashiva.org)
• On Earth Democracy, artículo de Appropedia (appropedia.org)

Podría decir que ha sido un gran esfuerzo, como atravesar un arroyo en crecida, sin respirar. Llegar al otro lado exhausto y solo, exhausto y discreto, callado recostarse en la rivera. Calado y con el resuello cortado. Nadie quien me felicite por la travesía. A fin de cuentas, no hay nada de que vanagloriarse.

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Estoy embancado. He dejado de lado los últimos libros que he comprado. Los he dejado en parte porque leer en español me pone mal, como mal me pone escribir esto, es la lengua con la que sufro, es la lengua de mis emociones y sentimientos.

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Mi lengua es una mestiza que canta por cantar; los hay a quienes no les gustan sus letras, no ven que sus décimas antes que para escucharlas están para ser dichas.

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Es tarde y no logro dormir. A esta hora no debería yo estar despierto.

Cuando éramos chicos, mis hermanos y yo contábamos los habitantes del pueblo para dormir. Empezábamos siempre por la casa de El Niño, el papá del güero, la casa que esta justo después del letrero con el nombre del rancho seguido de puntos suspensivos escritos a balazos. Contábamos casa por casa, cuadra por cuadra, siempre nos dormíamos antes de llegar a la de la escuela.

Los tres contábamos: mi hermano, mi hermana y yo, cada uno metido bajo su cobija, con la vista fija en la oscuridad del techo del cuarto. Primero contábamos a los padres, o a la madre, viuda. A veces armábamos un alboroto para decidir si la vaquilla de Pedro o el caballo de Nico entraba en la cuenta, o si fulano tenía que ser contado en casa de su mujer o en casa de su querida, viuda también o con el marido en el Otro Lado, el Over There, los Yunait Estaits.

Sigo sin dormir, como puede verse. Pienso en mis hermanos, siempre serán para mí ese par de latosos que o se me pegaban como sanguijuelas o se obstinaban a ver otro canal en la tele. Esos latosos que me perturbaban cuando contaba para dormir.

En el pueblo, de noche las calles están quizás menos vacías que de día, los hombres ya han vuelto de las tierras. Los hay que no hacen nada y siguen el mismo ritmo de los chambeadores. Cayendo la tarde se forman palomillas de jugadores de baraja frente al expendio de cerveza de Diego, o en la tienda del Hermano Víctor, frente a la sindicatura, dónde el ojo siempre vigilante de la policía municipal es garante del respeto de las reglas del conquián.

Cuando es de noche, en mi pueblo los plebe chicos cuentan para dormir, los adultos juegan a las cartas,  platican en las esquinas y en los portales del vecino, van a comprar harina para las tortillas del lonche del día siguiente, porque hay faena, porque hay que regar las milpas, deshierbar canales, seguir componiendo el motor del pinchi tractor que los tiene varados desde hace días. Los viejos antes de acostarse echan un ojo al cielo, mirando hacia el Este, para el rumbo de Sinaloa de Leyva, para ver si hay relámpago y saber si al fin vienen las lluvias.

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El diario Libération de ayer publicó el perfil de una mujer cuya historia merece ser contada, por eso la traduzco:

Marie Dedieu, Muerta en Cautiverio

La francesa, secuestrada en Kenya el 1º de octubre, ha muerto, ha anunciado el Ministerio de Asustos Exteriores ayer. Discapacitada, figura de las luchas feministas del post-68 francés, venía a Kenya desde hace 15 años.

Por Annette Lévy-Willard

Tetraplégica, estaba recibiendo tratamiento para un cáncer, cardíaca, secuestrada por piratas somalíes en Kenya; destino más trágico no puede imaginarse para Marie Dedieu. Su destino, pues, se acabó ayer con el anuncio de su muerte dado por el Quai d’Orsay. Sus secuestradores no respondieron siquiera a los diferentes canales humanitarios, al Media Luna Roja por ejemplo, que intentaron hacerle llegar los medicamentos sin los que ella sobreviviría sólo unos cuantos días. Finalmente, los “emisarios” encargados de establecer contacto anunciaron que la rehén francesa, de 66 años de edad, había muerto, sin dar más detalles.

La personalidad de Madie Dedieu no se parecía a su vida catastrófica. Extravagante antes de un terrible accidente de coche, seguía siendo tan carismática en una silla de ruedas de París a Lamu, de Nueva York a Sri Lanka, “corriendo”, por así decirlo, de exposiciones a espectáculos para conocer artistas del mundo entero. Llegada de Aix-en-Provence en los años 60, Marie Dedieu es atraía por la comunidad artística parisina de la Nouvelle Vague, desempeñando el papel de una prostituta en Domicile conjugal, una película de François Truffaut, con Jean-Pierre Léaud, haciendo migas con Bernadette Lafont, Jean-Luc Godard… Apasionada desde antes por África, realiza un primer viaje a Gabón con Jean-Pierre Léaud, para preparar un largometraje.

Luego, ocurre su encuentro con un movimiento que apareció en Francia después de ’68, el Movimiento de Liberación de las Mujeres, el MLF. [ndt, Su implicación es tal que] será incluso directora de publicación de la primera revista de noticias feministas, Le torchon brûle.

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« Icono ». Militante de una revolución alegre, Marie Dedieu, grande, morena, bellísima y graciosa, se convierte rápidamente en figura central de las reuniones, discusiones y acciones políticas. “Un icono, dice de ella el arquitecto Rolland Castro. Todas las mujeres la adoraban y… también todos los hombres“.

Cuando en junio de 1971 un accidente en una carretera del sur de Francia, que la deja tetraplégica, la manda al hospital de Garches, donde le anuncian que nunca volverá a caminar, el Movimiento de las  Mujeres y todas sus amigas se movilizan día y noche para aportarle sostén. Y volverá a caminar, con un bastón, conducirá un auto automático, y viajará sola. “Nunca se quejaba, afirma Leslie Kaplan, luchó por que su discapacidad no fuera un privilegio, nunca quiso una vida de enferma sino seguir interesándose por la cultura, el cine y el arte. ” Después del accidente, trabajará en Éditions de femmes (Editorial de las mujeres, ndt). Y finalmente, será en África, en Lamu, un archipiélago muy apreciado por los turistas, frente a la costa de Kenya, donde desde hace 15 años, pasará el invierno. Desde que le diagnosticaron un cáncer, y habiendo tenido que volver a la silla de ruedas, nadar en aguas calientes era su último placer, un vestigio de autonomía. Siempre radiante, vivía rodeada de amigos swahilis y masais, y de franceses que venían a visitarle, en su casa tradicional que había hecho construir en la pequeña isla de Manda, frente a Lamu, de donde podía sumergirse lentamente en el mar.

« Ataque selectivo ». Un comando de una decena de hombres hizo irrupción en esa casa sin puertas durante la noche del 1º de octubre. “Un ataque selectivo”, indicó el Ministerio de Asuntos Exteriores francés. Los piratas, ligados a Al-Shabaab somalíes, se lanzaron sobre Marie Dedieu, arrastrándola porque no podía caminar hasta la barca. Su compañero trató de buscar socorro, pero los secuestradores ya había regresado a Somalia, escapando a los policías kenyanos y a un buque destructor español que se dirigía a darle socorro. Sin siquiera tomar su silla de ruedas.

3 mujeres han sido secuestradas estas últimas semanas en Kenya: una británica, Judith Tebbut, el 11 de septiembre, y dos españolas, el jueves, empleadas de Médecins Sans Frontières en el campo de refugiados de Dadaab.

8 rehenes franceses siguen detenidos en diversas regiones del mundo: tres en Yemen desde el 28 de mayo; cuatro en el Sahel desde el 16 de septiembre de 2010; uno en Somalia desde el 14 de julio de 2009.

URL de origen: http://www.liberation.fr/monde/01012366681-marie-dedieu-morte-en-otage

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• French hostage taken from Kenya to Somalia dies (telegraph.co.uk)
• Disabled French Hostage Dies In Somalia (news.sky.com)
• French woman kidnapped by Somali militants dies (guardian.co.uk)
• Kidnapped French woman Marie Dedieu dies in Somalia (100gf.wordpress.com)

El paso de la modernidad sólida a la líquida ha creado un conjunto nuevo y sin precedentes de proyectos de vida individuales, confrontando los individuos a una serie de desafíos nunca antes encontrados. Las formas e instituciones sociales ya no tienen suficiente tiempo para cuajar, y no pueden servir como marco de referencias para la acción humana y planes de vida a largo plazo, de tal manera que los individuos deben encontrar otras formas de organizar su vida. Los individuos tienen que conjugar una serie interminable de proyectos y episodios a corto plazo que no pueden formar una secuencia a la que no pueden aplicarse conceptos como “carrera” y “progresión”, en todo el sentido de esos términos. Dichas vidas fragmentadas exigen que los individuos sean flexibles y se adapten – para estar siempre listos y dispuestos a cambiar de táctica en un abrir y cerrar de ojos, abandonar sus compromisos y fidelidades sin remordimientos y aprovechar las oportunidades según su disponibilidad en el momento. En la Modernidad Líquida, el individuo debe actuar, planear acciones y calcular los probables beneficios y perjuicios de actuar (o no actuar) bajo condiciones de incertidumbre endémica.

En la entrevista a El País, Baumann subraya que las fuerzas económicas son globales y los poderes políticos, nacionales; reprocha al movimiento de ser emocional (me pregunto si no habrá dicho emotivo) y de no tener pensamiento. ¿No es esto último lo que le distingue de los partidos políticos?

Veamos cuales son las causas de las movilizaciones españolas: un desempleo juvenil que da miedo, condiciones económicas marginalizantes, recortes en programas de protección social, partidocracia y particularmente el bipartidismo PSOE-PP. El eslogan “No somos mercancía en las manos de políticos y banqueros” resumen bien la identidad de un movimiento apartidista, asindical, pacífico, pero no apolítico.

Precariedad, flexibilidad, combatividad, adaptabilidad, carestía de vivienda… es demasiado. La nebulosa plataforma— ¿debería decir la plataforma líquida?— convocó a manifestar el sábado pasado, respondieron a ella colectivos de diversas partes del mundo formados por gente que comparte condiciones de vida similares.

Si la sociedad, o el “air du temps”, son líquidos es lógica una respuesta fluctuante, ondulante, movimientos como el del 15-M y la primavera árabe me llegan. Su imprevisibilidad me cautiva, su poliformismo es una amenaza al “orden público” y este orden nos tiene hasta las narices. Las concentraciones y discusiones son actos creativos, quizá es eso lo que más me gusta de toda esta historia: la posibilidad de innovación social o política, la posibilidad de innovación en otros ámbitos de la acción humana.

Yo no sé si todo esto mejorará “nuestro sistema democrático” o si tendrá cierto efecto en la reducción de la influencia del poder financiero internacional en la política local. Tendré que averiguarlo, tendré que ir a las concentraciones, discutir en la red, actuar.

Serás un objeto abstracto del que no sabré que hacer, si no es pasarlo a gente de pequeñas manos.

Así se transmite la vida nuestra, la de los humanos y la de los seres imaginarios como tú.

Desde hace un año frecuento el barrio Le Plateau donde está el hospital de Saint Maurice. Casi todos días, ya fuera de camino a los cafés Le Village o Le Civet’s, si no ahí mismo, uno se topaba con Gilles— ortografía que yo le daba a su apodo— hablando del affaire d’actualité del día, o de Bazire, el mejor jockey de Francia— el poco dinero que tenía se lo gastaba en el PMU, adoraba las carreras de caballos—. En Le Civet’s, JYL era uno de los pilliers de bar, pilares de bar, nombre que francés reciben los clientes asiduos que cuales atlantes o cariátides sostienen el negocio, consumiendo o animando la conversación entre parroquianos.

Hoy, al llegar al Village me encontré con un cartelito que daba los pormenores de su muerte atroz: incendio de la cabaña en que él vivía en el Bosque de Vincennes. Escalofriante. JYL murió en la exclusión, un muerto de la calle que pocos van a llorar pues a nadie le importa sacar a esa gente de la situación en la que se encuentra.

Descanse en paz.